Croyances et Villes

« Iran, Islamiste, Laïcité : Histoire d'un affrontement » le plaidoyer de Didier IDJADI pour un Iran laïque et démocratique

KONARZEWSKI — 2026-02-22T07:26:00Z

En fin analyste d'une société iranienne pour laquelle il aspire à un avenir démocratique et laïque, Didier IDJADI, auteur de Iran, Islamiste, Laïcité : Histoire d'un affrontement, nous expose les ressorts du rejet des Iraniens du régime chiite actuel et les raisons de sa chute qu'il espère très prochaine. Il a accepté de répondre à quelques-unes de nos questions sur son ouvrage et sur ce dernier épisode tragique que traverse la société iranienne dans le contexte d'une possible intervention américaine.

Votre analyse de la société iranienne et de son histoire est vraiment fine et éclairante sur la situation actuelle et votre ouvrage, porteur d'espoir malgré votre constat terrible sur les conditions de vie pour les 70 % d'Iraniens qui, aujourd'hui, rejettent la religion chiites et son régime. Pouvez-vous nous rappeler en quelques mots comment l'islam s'est-il implanté dans l'histoire et la société iranienne, pourquoi le chiisme est-il devenu la religion officielle de l'Iran et comment l'alliance entre les dirigeants politiques et les mollahs, les ayatollahs et les chefs religieux s'est-elle formée ?

La conquête arabo-islamique de la Perse a eu lieu au VIIe siècle, il y a environ 1400 ans. Elle a abouti à la fin de l'Empire sassanide et au déclin de culture perse et de la religion zoroastrienne en Perse, de l'Iran d'aujourd'hui. L'occupation et la domination arabe n'ont pas été immédiates et totales. Elles ont rencontré des résistances locales sporadiques. Avant la conquête, les Perses étaient majoritairement zoroastriens avec lesquelles coexistaient aussi de grandes communautés juives et chrétiennes, notamment nestoriennes. Après l'invasion arabe, les adeptes des trois religions ont été autorisés à pratiquer leur foi moyennant les restrictions imposées par les conquérants. Puis au cours des siècles, peu à peu l'ensemble s'est homogénéisé et la plupart des peuples iraniens, incluant les Persans, se convertirent à l'islam, principalement d'obédience sunnite. Ce n'est qu'au XVIe siècle, il y a 500 ans, que le chiisme apparaît en Iran avec dynastie des Safavides dont l'autorité, le Khalifa, était basée sur la religion. Leur légitimité s'est fondée sur le fait d'être des descendants masculins directs d'Ali ainsi que sur la mise en échec des tentatives d'invasion de l'ouest du pays par l'empire ottoman sunnite. Le choix du chiisme est alors une stratégie politico-religieuse de résistance. À cette époque d'autres communautés chiites vivent dans la région, notamment au Liban. Les Safavides vont les chercher. Dans le même temps, la cour royale désigne Allameh Madjlessi d'Ispahan pour édicter une doctrine et une charte d'une version particulière de l'Islam. Allameh Madjlessi compose un ouvrage de 110 volumes, une encyclopédie chiite iranienne rapportant des récits historiques, des commentaires sur le Coran. Il y recueille aussi toute la sagesse qu'il a pu trouver, y compile le plus grand nombre de hadith parmi tous les corpus de traditions chiites, afin de conserver ce savoir pour les prochaines générations. C'est à partir de ce moment là que l'Islam chiite devient la religion officielle de l'Iran et que le pouvoir des Safavides en s'appuyant sur le clergé chiite force les iraniens (sunnites et soufies) à s'y convertir.
Il faut attendre 1925 et la dynastie Pahlavi pour voir un réel changement du rapport entre religion et politique en Iran. Il s'agit de la dernière dynastie qui a régné en Iran avant l'avènement de la République islamique. Un peu auparavant, en 1906, une révolution contre la monarchie avait abouti à la création d'une constitution et d'un parlement et ouvert la voie à Réza Khan. il est alors le premier ministre du dernier roi de la dynastie Qadjar. Il est nommé en décembre 1925 par le Majlis (l'assemblée consultative islamique), empereur de Perse sous le nom de Réza Chah Pahlavi. La constitution de 1925 inscrit toujours l'Islam comme religion officielle de l'Iran. Mais Réza-chah, peu religieux, entouré de beaucoup de personnes qui avaient fait leurs études en France, de Franc-maçons aussi, instaure un régime très laïcisé. Son règne, extrêmement séculier et souverainiste, a permis la modernisation à grande échelle de l'Iran malgré l'opposition des religieux et des nationalistes. En 1941, lorsque Mohammad Réza Pahlavi lui succède, beaucoup de croyants iraniens font des pèlerinages sur les tombes des Imams chiites. Plus religieux que son père, néanmoins, comme lui, il poursuit la modernisation de l'Iran et tient le Coran à distance des affaires du pays, la religion éloignée de l'État.
C'est à partir de 1960, dans la dernière partie de son règne, que le chiisme a commencé a réinvestir la société iranienne avec l'activisme de l'Ayatollah Khomeini. Des écoles religieuses sont créées. Elles dispensent un enseignement général mais avec une matière religieuse assez accentuée. Une mosquée est créée dans l'Université de Téhéran. Les partisans de Khomeini engagent une islamisation par le bas du peuple iranien.
En 1979, face à l'autoritarisme du Chah et à la répression de la Savak, la majorité des iraniens sont devenus de plus en plus réceptifs aux discours et à la propagande religieuse de Khomeini. La gauche iranienne, le parti Tudeh, que l'on peut qualifier de « stalinien », ou de parti communiste traditionnel ayant soutenu l'Union soviétique tout en adoptant le nationalisme pour séduire davantage les Iraniens, voit d'un bon œil un Khomeini anti-impérialiste et anti-américain. C'est l' association des religieux (mollah et réformateurs) avec la gauche iranienne qui a favorisé la révolution de 1979. Mais le chiisme des mollah, contrairement à celui des Safavides où le roi n'était pas associé au Majlis, est un pouvoir théocratique, un gouvernement politique et religieux.
Les promesses de développement et d'une vie meilleure faite par la République islamique ont à cette époque convaincu les Iraniens et rendu la population très religieuse.

Vous écrivez p. 233 que « L'attachement à la civilisation et à la culture anciennes de l'Iran est un facteur de changement de régime », pouvez-vous nous en dire plus et croyez-vous que la culture perse et ses courants spirituels ou croyances comme le Mazdéisme /Zoroastrisme ou encore le Bahaïsme peuvent inspirer l'avenir ?

Aujourd'hui en 2026, après 47 ans d'un régime théocratique chiite, la société a bougé. Il y a un retour vers la civilisation ancienne, ses croyances et ses traditions. J'en donnerai comme exemple la fête de Norouz, le nouvel an iranien. C'est un symbole de la culture persane et iranienne fêté depuis 5000 ans et qui continue d'être pratiqué et valorisé. Chaque année, tous les iraniens, quel qu'ils soient, célèbrent toujours cette fête. L'Islam chiite qui en a fait un combat car on s'y rencontre, on n'y manifeste sa joie avec de la musique et du vin, n'a pas réussi à l'étouffer. La population reste également attachée au message de Zarathoustra et à la poésie iranienne et veut y revenir. En Iran, l'Islam est devenu synonyme de déclin dans la conscience collective. Mais si la société iranienne regarde vers le passé, elle ne tourne pas le dos à l'avenir, à la démocratie, à la philosophie et aux Lumières. Comme je l'ai dit précédemment, cette aspiration à la modernité a été amorcé en 1906, elle s'accentue aujourd'hui. Les iraniens veulent vivre leur identité et la modernité. C'est une tendance profonde dans la société qui donne un sens particulier à ce qui se passe aujourd'hui en Iran et nous sépare de l'islamisme avec de grand changement sociologiques. Je vous donnerai un autre exemples avec les enterrements. Aujourd'hui, les hommes et les femmes s'y mélangent, ils chantent, écoutent de la musique, applaudissent, enterrent leurs morts dans leurs habits, tout ceci sans la présence de religieux, sans récitations du Coran et autres prières.

Dans votre réflexion, vous misez beaucoup sur les intellectuels iraniens (que vous classez dans votre livre en quatre groupes) pour organiser l'avenir. Les injonctions que vous faites à ces intellectuels sont-elles réalistes dans le simple constat de leur nombre et de leur capacité à se libérer du régime, à penser librement aujourd'hui ?

L'une des caractéristiques de l'Iran est son haut niveau d'éducation. Nous avons en Iran et à l'étranger, une élite intellectuelle de chercheurs et d'universitaires dans de nombreux domaines : sciences humaines, sciences exactes, informatique, IA, architecture. Mais tous ces universitaires ne sont pas tous engagés dans un processus politique contre le gouvernement. Ils travaillent à produire du futur, chacun dans leur domaine. Ces intellectuels ne sont pas des politiques, ils n'ont pas d'engagement sociétal et certains d'entre-eux sont de tendance islamique modérée. Pour moi un vrai intellectuel ne peut pas être prisonnier de tabous.
Dans les quatre catégories d'intellectuels iraniens que j'ai distingué dans mon livre, il y a ceux qui cherchent à parler de l'Islam qui se posent en réformateurs. Je pense par exemple au penseur et philosophe musulman Abdolkarim Soroush qui vit aux États-Unis. Son temps, leur temps est terminé, les Iraniens n'en veulent plus. Il en va de même pour la seconde catégorie des intellectuels de la gauche traditionnelle iranienne qui n'ont pas évolué et qui gardent pour modèle le collectivisme, le marxisme soviétique, le pouvoir ouvrier des soviets. Ils ne produisent pas d'idées nouvelles. Ils sont contre le régime mais sont figés. Ils étaient très nombreux au moment de la Révolution islamique, mais sont devenus minoritaires (10 %), et bien moins nombreux aujourd'hui que ceux, très dispersés, de la troisième catégorie (30 à 40 %) qui se définissent comme laïques Ces intellectuels démocrates, sociaux-démocrates ou de droite nationaliste, pour qui l'idéologie de gauche fait partie du passé, souhaitent l'instauration d'un pouvoir laïque. La dernière catégorie, dont je fais partie, regroupe les intellectuels athées, laïques et qui rejettent l'Islam et le marxisme. Nous représentons 15 à 20 % des intellectuels iraniens et nous militons, sans intérêt politique il faut le préciser, en Iran et à l'étranger pour l'avènement d'une société laïque et pour la liberté intellectuelle en Iran. Il y a évidemment des passerelles entre ces deux dernières catégories et nous fondons beaucoup d'espoirs sur la troisième catégorie d'intellectuels que j'ai décrite quant à sa capacité à faire émerger une force politique valable et conséquente pour l'avenir ainsi que pour ravir à la première catégorie des réformateurs de l'islam, le monopole de la discussion intellectuelle.

Vous vous interrogez, p. 234, « Aujourd'hui, la question est : quels spécialistes dans les domaines de l'économie, de la justice, de l'éducation, de la culture, de l'industrie, de la production, de la médecine, de l'environnement, des droits modernes et des contrats commerciaux internationaux ont formulé des propositions ? ». Que représentent-ils aujourd'hui et sont-ils en capacité de faire ces propositions après tant d'années d'assujettissement au pouvoir des mollah, au chiisme d'État ?

Comme je l'ai indiqué précédemment l'Iran a toujours été doté d'un très niveau d'enseignement. Que ce soit en Iran ou à l'étranger, nous avons beaucoup de spécialistes, une élite de savants et d'ingénieurs dans tous les domaines : économie, politique, sociologie, informatique et digital, intelligence artificielle,... Bien sûr, si le régime tombe avec ses cadres et ses spécialistes, il ne s'agira pas de faire un grand remplacement. Pour les politiques qui seront amenés à gouverner le pays, il y aura la nécessité de rassembler toutes les forces vives. Réza Palhavi a commencé à mettre en place des commissions pour un futur État, mais beaucoup d'intellectuels n'en font pas partie. De même, l'Organisation des moudjahiddines du peuple iranien (OMPI) établie en Irak et opposée au régime du Chah puis à celui de la Révolution islamique ne peut représenter une alternative intellectuelle. Elle n'entre pas dans l'opposition démocratique iranienne. Elle est toujours classée comme organisation terrorisme par l'Iran et l'Irak.

Dans votre ouvrage, vous distinguez plusieurs sociétés au sein de l'Iran dont une, p.236, comme « la société des aspirations et des espoirs dont l'existence relève de la psychologie, façonne les motivations des acteurs et annonce la fin d'une tragédie ». Quelle sera son rôle dans les changements que vous appelez pour l'Iran ? Cela sera-t-il plutôt l'oeuvre des femmes ?

La majorité des iraniens sont prêts pour le changement de régime et à se libérer des valeurs religieuses. Ils veulent vivre dans une société aux valeurs démocratiques. Comment définir la morale de la société à venir ? Assurément dans un modèle égalitaire des relations homme-femme en rupture avec le modèle et les règles patriarcales établies par le Coran. Ce modèle est déjà pour partie, tombé. Les femmes iraniennes ont un certain leadership dans la société actuelle. Beaucoup possèdent un haut niveau d'études à l'égal des hommes et elles sont en capacité, à leurs côtés, de structurer la future société iranienne.

Peut-on réellement penser aujourd'hui à un changement de régime et l'adoption d'une constitution laïque en Iran ? Établir la laïcité En France ne s'est pas fait en un jour et sans heurts - quid de l'Iran ?

La société iranienne a vécu durant 47 ans l'expérience de l'islam politique, d'une théocratie qui contrôle la vie des gens et l'islamisation de la société. Ce totalitarisme poltico-religieux, les iraniens n'en veulent plus. Nous avons une majorité de notre élite qui a rompu avec le régime islamique en place et réclame une séparation de la Religion et de l'État. Les partis politiques qui cherchent aujourd'hui à prendre le pouvoir sont aussi pour un État laïque. Ce sont les éléments favorables à ce changement de régime attendu. Mais la chute du régime actuel comporte des risques, notamment celui de l'impréparation de la transition vers un régime démocratique. Si les événements actuels accélèrent la chute du régime, tout peut devenir compliqué. La société laïque iranienne n'en émergera pas forcément. Le changement peut conte toute attente ramener le passé. Il nous faut encore le préparer avec des militants sur le terrain pour travailler avec la population à l'idée et à l'établissement d'une vie démocratique, pour trouver des représentants de ces idées qui puissent se présenter aux élections d'un État en transition.

Selon vous, quelles sont les perspectives des « négociations » entre les États-Unis et le régime iranien ? Pensez-vous qu'elles puissent aboutir à une chute de régime et à l'émergence de cette nouvelle société iranienne à laquelle vous aspirez ?

Pour les iraniens, le maintien du régime au delà de ces négociations est une grande inquiétude. Le régime actuel est dans l'internationalisation de ces troupes, y compris pour la répression de sa propre population qui est aujourd'hui dans sa très grande majorité pour une intervention des américains. Le peuple est sans armes et le régime est capable de continuer les massacres des 8 et 9 janvier derniers. Les manifestations continuent en Iran et mettent en évidence la dynamique de la société. S'il y a des frappes américaines, cela accentuera les tensions au sein des différents groupes et organisations du pouvoir actuel déjà fragilisé par les mouvements de contestation et leur répression. Peu avant notre discussion, j'ai reçu des messages en provenance d'Iran montrant la détermination du peuple iranien au changement : « Si Réza Palhavi lance de nouveaux appels aux manifestants, nous descendrons dans la rue » m'a-t-on dit, ou encore, « Aujourd'hui les gens ont perdu des proches, ils n'ont plus peur ». Je suis confiant.
Maintenant, concernant, la négociation en cours, je pense qu'elle va échouer et que les États-Unis et les israéliens vont intervenir face à ce régime qui ne veut pas négocier ni changer.

Actes antireligieux – Actes antirépublicains : mais où est la laïcité ?

KONARZEWSKI — 2026-02-20T11:44:51Z

Selon les chiffres du Ministère de l'intérieur, le nombre d'actes antireligieux s'est maintenu « à un niveau similaire » en 2025 à celui de 2024, avec un total de 2489 faits recensés, dont plus de la moitié était des actes antisémites. Les actes antisémites ont diminué de 16% à 1320, ce qui reste « un niveau historiquement élevé », tandis que les actes antimusulmans ont bondi de 88% à 326 ; un total de 843 actes antichrétiens ont été recensés, soit une hausse de 9%, a précisé jeudi le ministère dans un communiqué.
Il ressort de ces constats, que depuis 25 ans, les actes antisémites « n'ont jamais été aussi élevés que pendant les trois dernières années ». Mais les actes antimusulmans et antichrétiens sont eux aussi en augmentation. Le contexte des attaques sanglantes du Hamas le 7 octobre 2023, suffirait-il à expliquer la hausse des premiers que l'interrogation persiste sur la hausse des deux dernières catégories d'actes anti-religieux et notamment celle des actes anti-chrétiens ? Doit-on y voir la réminiscence d'une guerre des religions, d'une guerre contre les religions ou d'un exemple du phénomène social, régulièrement observé et mesuré, de la montée des incivilités, de l'intolérance, de la violence dans la société française qui se manifestent dans les « refus d'obtempérer » jusqu'aux évènements tragiques de Lyon qui ont mené à la mort de Quentin Duranque.
Dans une Tribune, publiée jeudi dans le Monde, un collectif de citoyens français, juifs et musulmans, rejetant la mise en concurrence des souffrances, déclare, tout à fait justement « Lorsque la haine des juifs et la haine des musulmans progressent, la promesse républicaine se fragilise ». Mais qu'est ce que le promesse républicaine si ce n'est l'énoncé de l'article 1 de sa constitution : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l'égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction d'origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. » et sa devise « Liberté-Égalité-Fraternité ». À la re-lecture de ces énoncés, l'alerte de cette tribune lancée par Les Guerrières de la paix, un collectif de militantes engagées pour la paix, la justice et l'égalité, se trouve tout à fait légitime et justifiée. Il n'en reste pas moins que son message réduit au religieux un phénomène de fragilité sociale bien plus important, ou pour le moins ne l'envisage que sous le « sans distinction d'origine, de race ou de religion » ; un souhait, de moins en moins accessible ou atteignable, et qui semble être l'un – si ce n'est le principal, des problèmes ou maux qui mine la société française. On en voudra pour preuve les orientations, discours, programmes de certains partis politiques qui prospèrent sur cette difficulté.
Alors pourquoi se demander ici : « où est la laïcité ? ». La question qui se fait ainsi jour est, en termes philosophiques, celle de la distinction entre les principes (de la République) et les valeurs (de la République). Les principes ne sont en effet pas des valeurs, tout comme les valeurs ne sont pas des principes (fonctionnellement et substantiellement). Les principes ont pour objet de fonder, et, dans un registre politique, ils ont l'objectivité ou l'effectivité juridique d'une Constitution ou de ce qui en tient lieu. Ils commencent, ils commandent, ils sont intangibles. La Laïcité est un principe de la République. Les valeurs, en revanche – ou plutôt les évaluations dont elles sont des cristallisations temporaires – ont pour objet de hiérarchiser sur la base de certains jugement de valeur, et elles débouchent sur des ordres de préférence : on préfère la paix à la guerre, la convivialité à l'affrontement violent, ce sont des valeurs sociales et religieuses. Mais elles n'ont pas, en tant que telles, l'objectivité d'un système de principes objectivé dans la constitution ou dans la loi, elles n'existent pas sans forces, sans pratiques, sans des formes très diverses, même pacifiques, de conflictualité.
Avec pour racine la liberté, la liberté de croire ou de ne pas croire, la liberté de conscience, le principe de laïcité se trouve donc comme socle d'un ordre social apaisé, d'une liberté dont découle l'égalité et la fraternité. Mais tout cela, et il y faut y insister, ne peut se réaliser, sans éducation nationale, sans un système éducatif permettant l'acquisition de connaissances partagées et partageables par tous, sans l'acquisition du savoir, du savoir-être. Alors oui, les actes antireligieux sont des actes antirépublicains, mais en premier lieu, ils sont anti-laïcité ! C'est ce qu'en France l'on aimerait, l'on devrait lire et entendre pour les condamner.

Hommage à Ilan Halimi : Emmanuel Macron prône des peines plus lourdes contre l'antisémitisme

REDACTION — 2026-02-14T10:25:16Z

Vendredi 13 février 2026, honorant Ilan Halimi le jeune homme juif décédé en 2006 après trois semaines de sévices perpétrés par « le gang des barbares », le Président de la république a dénoncé « l'hydre antisémite » et annoncé le renforcement des peines pour antisémitisme.

Retrouvé agonisant le long d'une voie ferrée après trois semaines de sévices perpétrés par une vingtaine de personnes qui se faisaient appeler « le gang des barbares » , sous la direction de Youssouf Fofana, Ilan Halimi est décédé lors de son transfert à l'hôpital, le 13 février 2006.
« C'est parce qu'il était juif qu'il subit un supplice innommable, calvaire de 24 jours venu du fond des âges » a lancé le chef de l'État, en présence de sa famille, avant de planter un chêne à sa mémoire dans les jardins de l'Élysée.
Vingt ans plus tard, l'antisémitisme est plus que jamais d'actualité et il prend des « visages nouveaux », « islamiste », « antisioniste », « d'extrême droite » et « d'extrême gauche », a détaillé le chef de l'État. « En 20 ans et malgré l'action résolue de nos policiers, gendarmes, magistrats, professeurs, élus, l'hydre antisémite n'a cessé de progresser (...) Elle s'est immiscée dans l'intimité de nos sociétés, dans chaque interstice », a-t-il constaté.

L'antisémitisme politique dans le viseur du chef de l'État

« Lorsqu'un juif est en danger, la patrie est en danger » a martelé Emmanuel Macron dénoncant vendredi « l'hydre antisémite » qui « s'immisce » dans tous les « interstices » de la société française avant de prôner une peine d'inéligibilité « obligatoire » pour les élus coupables de tels actes ou propos, 20 ans après l'assassinat d'Ilan Halimi. Il a justifié cette « peine d'inéligibilité obligatoire » pour les élus coupables « d'actes et propos antisémites, racistes et discriminatoires » en insistant sur le rôle des politiques qui doivent être « des sentinelles de la République ».
Le chef de l'État a ici pointé du doigt l'antisémitisme qui « s'appuie sur la critique de la politique menée par Israël pour décrédibiliser, assigner, nier le droit à l'existence de l'État hébreu et finit par nier le droit des juifs eux-mêmes à vivre ». « Celui-là même qui, dans une inversion historique vertigineuse, entend faire des juifs des génocidaires ».
Il a ainsi donné des gages à ceux qui, dans la communauté juive, jugent sa diplomatie trop critique envers Israël à Gaza et trop proche des Palestiniens, avec notamment son initiative à l'ONU en faveur de la reconnaissance d'un État palestinien.

« Votre place est ici »

Devant des représentants de l'autorité judiciaire, il a donc confirmé que le gouvernement allait « travailler » à un renforcement de la pénalisation des actes « antisémites », jugée « trop souvent dérisoire ». Les actes antisémites ont certes diminué de 16% à 1.320 en 2025 mais n'ont jamais été aussi élevés que pendant les trois dernières années et comptent pour 53% de l'ensemble des faits antireligieux, selon le ministère de l'Intérieur. Leur forte hausse fait suite à l'attaque du Hamas contre Israël le 7 octobre 2023, suivie du lancement de l'offensive israélienne à Gaza.
Le président de la République s'est ainsi directement adressé aux juifs de France, alors qu'un nombre croissant d'entre eux prennent le chemin d'Israël. Leur nombre a ainsi augmenté de 45% avec 3.300 arrivées en 2025. « Votre place est ici, pas simplement parce que c'est votre pays, mais parce que la France a besoin de vous pour rester elle-même », a-t-il dit.
Emmanuel Macron, accompagné d'une sœur d'Ilan Halimi, Anne-Laure Abitbol, a ensuite planté un chêne de 20 ans, « symbole d'enracinement de la mémoire d'Ilan Halimi dans la République », dans la tradition des arbres de la liberté, de la laïcité ou de la fraternité, selon l'Élysée. L'arbre a désormais une place d'honneur, au plus près du palais présidentiel, quand d'autres à la mémoire du jeune homme ont été vandalisés en France ces derniers mois.
Pour le président du Conseil représentatif des institutions juives de France (Crif), Yonathan Arfi, il était « important » de « dire aux Français juifs qu'ils ne sont pas seuls face à l'antisémitisme ».

Procès de l'assassinat de Samuel Paty : 4 accusés jugés en appel à partir de ce lundi

REDACTION — 2026-01-26T07:25:35Z

En première instance, les huit accusés impliqués dans l'assassinat de Samuel Paty ont été reconnus coupables et condamnés à des peines de 1 an à 16 ans de prison. Quatre ont fait appel de leur condamnation.

Quatre des personnes jugées en première instance, condamnées à des peines de 13 à 16 ans de réclusion criminelle, seront jugées en appel à partir de lundi à Paris pour l'assassinat le 16 octobre 2020 du professeur Samuel Paty par un islamiste tchétchène, survenu après une campagne de haine et d'intimidation. L'assassin, Abdoullakh Anzorov, avait été abattu par la police juste après son crime, commis le 16 octobre 2020 aux abords du collège du Bois-d'Aulne à Conflans-Sainte-Honorine dans les Yvelines, où Samuel Paty enseignait l'histoire-géographie.
À l'issue du premier procès, en novembre et décembre 2024, les sept hommes et la femme qui comparaissaient ont tous été reconnus coupables et condamnés à des peines d'un an à seize ans de prison. Quatre ont fait appel : deux amis d'Abdoullakh Anzorov, Naïm Boudaoud et Azim Epsirkhanov, condamnés à 16 ans de réclusion pour complicité d'assassinat et Brahim Chnina et le prédicateur islamiste Abdelhakim Sefrioui qui avaient écopé respectivement de 13 et 15 ans de réclusion pour association de malfaiteurs terroriste. Ce dernier entend démontrer lors de ce procès que le professeur violait le principe de laïcité en utilisant cette caricature. Ils seront rejugés devant la cour d'assises d'appel spéciale de Paris, jusqu'au 27 février.Les quatre autres personnes qui n'ont pas fait appel appartenaient à la « jihadosphère » en contact avec Anzorov sur les réseaux sociaux.

Samuel Paty décapité en octobre 2020

Les faits remontent à octobre 2020 avec le mensonge d'une élève de 13 ans, fille de Brahim Chnina, accusant le professeur d'avoir discriminé les élèves musulmans de sa classe lors d'un cours sur la liberté d'expression où il avait présenté une caricature de Mahomet. En réalité, elle n'avait pas assisté au cours ce jour-là, mais son mensonge avait été relayé massivement sur les réseaux sociaux par son père et Abdelhakim Sefrioui.
Après plusieurs jours d'une campagne virulente ciblant l'enseignant de 47 ans, ce dernier a été décapité par Abdoullakh Anzorov, un islamiste radical tchétchène.
Dans leur jugement, les magistrats de la cour d'assises spéciale de Paris ont admis que Brahim Chnina et Abdelhakim Sefrioui ne connaissaient pas le meurtrier. Mais, selon les juges, « les deux accusés ont, en connaissance de cause, pris le risque, malgré le danger et les menaces visant Samuel Paty, qu'une atteinte volontaire à son intégrité physique soit portée par un tiers, violent et radicalisé qui devenait leur bras armé » et « ont contribué à créer un état d'esprit propre à susciter le crime', 'en attisant la colère et la haine d'un esprit radicalisé »

Laurent Nuñez et Eric Dupond-Moretti appelés à témoigner

Les avocats de la défense ont demandé que le ministre de l'Intérieur Laurent Nuñez et l'ex-garde des Sceaux Eric Dupond-Moretti soient cités comme témoins, pour les entendre « sur les défaillances qui ont conduit à l'assassinat ».
« A supposer qu'il y ait eu des défaillances, on voit mal en quoi elles diminueraient la responsabilité pénale de leur client », commentent Mes Thibault de Montbrial et Pauline Ragot, conseils de Mickaëlle Paty, une des sœurs de la victime.
Du côté des deux condamnés pour complicité d'assassinat terroriste, les magistrats de première instance ont retenu qu'ils étaient 'parfaitement' conscients de la dangerosité de leur ami, et qu'ils l'avaient pourtant aidé, dans sa recherche d'armes notamment.
Pour Maîtres Hiba Rizkallah et Martin Méchin, avocats de Naïm Boudaoud, ce dernier « a été condamné sur le fondement d'interprétations fragiles et hasardeuses, sans aucune preuve d'une intention criminelle ». Ils appellent la cour d'assises d'appel à ne « céder ni à l'émotion, ni aux pressions populaire et médiatique ».
Les proches de l'enseignant espèrent une « confirmation du jugement sur le principe, au niveau des qualifications et des peines », et « que les faits soient reconnus et que chaque étape de l'engrenage soit jugée », déclare Me Virginie Le Roy, avocate des parents et d'une autre sœur de Samuel Paty.

Laïcité : 120 ans d'impasse pédagogique ou de la nécessité de revenir à la définition de Ferdinand Buisson

KONARZEWSKI — 2025-12-09T07:44:36Z

La loi de séparation des Églises et de l'État du 9 décembre 1905 fête cette semaine ses 120 ans. Comme chaque année, l'anniversaire que l'on célèbre est celui de la loi dite « de la laïcité » ou plus simplement de la laïcité. Pourtant, et ce n'est pas une découverte, le mot « laïcité » n'apparait pas dans le texte de loi de 1905. Le mot laïcité, nous le devons à un proche de Jules Ferry, au philosophe, pédagogue et homme politique, Ferdinand Buisson. Regardons ce que nous en dit son inventeur dans son Dictionnaire de pédagogie et d'instruction primaire, publié en 1887. « Ce mot est nouveau, et, quoique correctement formé, il n'est pas encore d'un usage général. Cependant le néologisme est nécessaire, aucun autre terme ne permettant d'exprimer sans périphrase la même idée dans son ampleur. (….) La laïcité ou la neutralité de l'école à tous les degrés n'est autre chose que l'application à l'école du régime qui a prévalu dans toutes nos institutions sociales. (…) Ce n'est que par le lent travail des siècles que peu à peu, les diverses fonctions de la vie publique se sont distinguée, séparées les unes des autres et affranchies de la tutelle étroite de l'Église (…) C'est l'histoire d'un long processus de séparation du spirituel et du temporel (…) Toute société qui ne veut pas rester à l'état de théocratie pure est bientôt obligée de constituer comme forces distinctes de l'Église, sinon indépendantes et souveraines, les trois pouvoirs législatif, exécutif, judiciaire. Mais la sécularisation n'est pas complète quand sur chacun de ces pouvoirs et sur tout l'ensemble de la vie publique et privée le clergé conserve un droit d'immixtion, de surveillance, de contrôle ou de veto. Telle était précisément la situation de notre société jusqu'à la Déclaration des droits de l'homme. La Révolution française fit apparaître pour la première fois dans sa netteté entière l'idée de l'État laïque, de l'État neutre entre tous les cultes, indépendant de tous les clergés, dégagé de toute conception théologique ».
La lecture de ces premières lignes de l'article « laïcité » du dictionnaire de Fernand Buisson, nous rappelle que la séparation entre le pouvoir temporel et atemporel est à l'origine des confrontations politiques successives entre l'État et l'Église et s'est réalisée dans la Révolution française et la Déclaration universelle des droits de l'homme. Mais le mot, lui, est attaché à la loi du 28 mars 1882 sur l'école de Jules Ferry, il nait du champ éducatif : « C'est la séparation, si longtemps demandée en vain, de l'église et de l'école » écrit Ferdinand Buisson. Quant à l'idée de laïcité, elle est d'essence pédagogique et se déploie pour garantir le bien vivre en société : « L'instituteur à l'école, le curé à l'église, le maire à la mairie. Nul ne peut se dire proscrit du domaine où il n'a pas entrée : c'est le fait même de la distinction des attributions, qui n'a rien de blessant pour personne ni de préjudiciable pour aucun service ». On (re) découvre aussi sous la plume de Ferdinand Buisson que « Quelques pays nous avaient précédés dans cette voie. », comme la Hollande, l'Autriche, la Suisse, la Belgique, les États-Unis, même si, ajoute l'auteur, « La législation française de 1882 est une de Celles qui ont le plus logiquement et le plus complètement établi le régime de la laïcité. »

Vue d'aujourd'hui, la laïcité a un être polymorphe, assez éloigné de sa définition initiale. Edictée en loi pour être appliquée, la laïcité a été ensuite érigée en principe républicain (la République est qualifiée de « laïque » au même titre ou rang qu'« indivisible », « démocratique » et « sociale » dans l'article 1er de la constitution française de 1947 puis de 1958) pour être universalisée, et depuis 1989, avec l'affaire du voile de Creil, elle est très souvent reconduite au concept (représentation abstraite d'un objet ou d'un ensemble d'objets ayant des caractères communs) afin d'être expliquée, (re)pensée et débattue par les militants, les politiques, les historiens, les philosophes, les sociologues et autres théoriciens de la laïcité.
La compréhension actuelle de l'idée de laïcité tient de cette pluridimensionnalité. Elle ne se laisse pas saisir dans sa globalité. Ce qui la rend de plus en plus contestable et de moins en moins applicable y compris par ceux, les élus locaux notamment, qui sont censé la faire respecter. Comprendre la lettre et l'esprit de la Laïcité, c'est toute la difficulté que nous pose aujourd'hui ce néologisme inventé par Ferdinand Buisson et dont il a évoqué lui même d'emblée « l'ampleur », en guise d'avertissement. Et pourtant, il suffit de relire son article pour y trouver les réponses aux arguments des détracteurs de la laïcité.
Exemple. Il est courant d'entendre dans le débat public l'affirmation selon laquelle, « la loi de 1905 n'est plus adaptée car elle séparait d'abord l'Église catholique de l'État avec une absence de prise en considération des autres cultes, en particulier de l'islam ». En nous référant à la définition du mot, nous pouvons répondre, en le justifiant précisément, que cette affirmation est fausse et tout à fait contraire à la lettre de la loi de 1882 ainsi qu'à l'idée de laïcité qui en découle. En appelant à distinguer « deux questions que l'on confond souvent la laïcité du personnel enseignant et la laïcité de l'enseignement lui-même » Fernand Buisson rappelle que si « la loi exige de celui qui veut être instituteur public ou privé certaines conditions et certaines garanties (…) On ne voit pas pourquoi elle frapperait d'interdit une catégorie quelconque de citoyens. De même qu'elle ignore s'ils sont catholiques, protestants, israélites (Il aurait sans doute ajouté musulmans s'il avait écrit cet article de nos jours), elle peut ignorer s'ils ont fait vœu de célibat, s'ils portent la soutane ou le béguin. Ils seront dans le droit commun, le jour où on les nommera dans les mêmes formes et aux mêmes conditions que leurs collègues laïques s'ils s'y soumettent, pourquoi maintenir une distinction entre eux et les autres ? ». Preuve nous est donnée ici que la lettre et l'esprit de la loi de 1882 ne stigmatisaient pas la seule Église catholique mais traitait impartialement tous les cultes en garantissant la liberté de conscience pour tous comme on peut le lire plus loin : « On serait mal fondé à dire : Il y a incompatibilité entre la fonction d'instituteur public par exemple et le fait d'être israélite, parce que l'israélite ne voudra pas travailler le samedi. Il est possible que tel israélite se refuse à cette obligation, et comme c'est une obligation de la charge, il ne peut être nommé ou maintenu. Mais il est possible aussi qu'il se plie à cette nécessité, et nous n'avons pas le droit de prévoir le contraire pour l'éliminer. »

La prise en compte de l'islam dans la société française est aujourd'hui la pierre de touche du débat sur le bien-fondé du principe de laïcité, de son application par tous les citoyens français et résidents sur le sol français et surtout de son respect garanti par l'État. Un débat de plus en plus inflammable quand il s'agit pour certains élus locaux de dénoncer le port ostensible de signes religieux dans l'espace public, les mêmes, garants du respect de la laïcité, n'hésitant pas à s'affranchir de la loi du 9 novembre de 1905 et de la laïcité en installant des crèches de Noël dans leurs mairies.
Sur ce point du respect des lois et textes de la laïcité, mais plus encore sur leur application, nous voudrions rappeler les termes de la circulaire du 2 novembre 1882 concernant le retrait des emblèmes religieux à l'école, circulaire dans laquelle le ministre, Jules Ferry, trace aux préfets une ligne de conduite qui se résume ainsi : « Vous n'accorderez, sous aucun prétexte, ni atermoiement, ni concession qui puisse porter atteinte au principe même de la loi ; mais quant aux mesures indifférentes en elles-mêmes, quant aux délais qui vous seront demandés, non pour éluder la loi, mais pour en mieux assurer le fonctionnement, vous êtes seul juge des ménagements à garder ; et, pour en marquer la limite dans chaque espèce, vous vous rappellerez toujours que le gouvernement, plein de confiance dans le bon sens public, a la prétention, tout en faisant respecter la loi, de la faire comprendre et de la faire aimer. » Ferdinand Buisson a conclu son article « laïcité », par ce passage, jugeant « qu'il formera la conclusion naturelle » de son article. Ce pourrait être aussi la nôtre avec la forte recommandation à le (re) lire ici].
Toutefois, nous l'avons souligné, dans la première apparition du mot et sa définition qui nous provient du dictionnaire de Ferdinand Buisson publié en 1887 , la laïcité est attachée à l'éducation. Elle est consubstantielle à l'école publique tant comme méthode pédagogique que comme pédagogie du bien vivre ensemble. Il y a donc l'impérative nécessité de revoir sa lecture actuelle, de se pencher à nouveau sur cette idée pour la considérer, la reconnaître comme une entreprise pédagogique. La laïcité et la loi du 9 décembre 1905, cette « loi de liberté » comme la définissait son rapporteur Aristide Briand, dont la portée émancipatrice et protectrice fonde le pacte républicain, établit un cadre commun qui protège les libertés individuelles en même temps que l'égalité de tous les citoyens, institue la neutralité de l'État, garantit l'ordre public et l'exercice de la fraternité, n'est rien si le gouvernement n'arrive pas à « la faire comprendre » et à « la faire aimer », fusse-t-il obligé à l'inimaginable : la réécrire ou au moins moderniser son explication en s'inspirant de la vision de celui qui l'a nommée. C'est à ce prix, il nous semble, que les 121 bougies pour la laïcité plutôt qu'à devenir des cierges de veillée mortuaire, resteront des lumières d'anniversaire.

Les Sénateurs LR ciblent à nouveau l'entrisme islamiste

REDACTION — 2025-11-25T10:11:05Z

L'islamisme défini comme un « obstacle à notre cohésion nationale », est l'objet d'un rapport d'une centaine de pages remis au président du groupe LR Mathieu Darnaud. 17 recommandations sont proposées pour y répondre.

Fruit d'un groupe de travail d'une trentaine de sénateurs, Les Républicains du Sénat formulent 17 recommandations destinées à lutter contre l'islamisme. Des mesures comme l'interdiction du port du voile pour les accompagnatrices scolaires ou des mineures que la droite défend depuis plusieurs années. Les auditions « ont révélé que les stratégies d'infiltration islamistes reposent sur le double discours systématique, l'entrisme dans les institutions publiques (administration, éducation, sport) et l'instrumentalisation des libertés démocratiques », ont relevé les 29 élus du groupe de travail LR, parmi lesquels Agnès Evren, Roger Karoutchi, Valérie Boyer, menés par la sénatrice du Val d'Oise, Jacqueline Eustache-Brinio.

LR s'attaque au voile pour les mineurs

La droite du Sénat reprend des mesures qu'elle a déjà fait plusieurs fois voter au palais du Luxembourg, comme celle de l'interdiction du port du voile pour les mineures (régulièrement défendue par la sénatrice Valérie Boyer) et pour les mères accompagnatrices lors des sorties scolaires.
Dans ce rapport, les sénateurs qui relèvent les « effets positifs de la circulaire Attal de septembre 2023 visant à interdire le port de l'abaya soulignent que « Ce texte a permis de réduire les incidents liés aux revendications religieuses, ce qui montre l'efficacité de la fermeté républicaine quand elle s'exprime clairement ». S'agissant des mariages forcés, « Le groupe de travail recommande que soit systématisée la procédure d'audition des époux avant la transcription du mariage par les autorités consulaires françaises. » Le rapport reprend une mesure que Bruno Retailleau avait défendue lors de son passage à Beauvau visant à rattacher la délivrance des visas au ministère de l'Intérieur « afin d'assurer une cohérence entre entrée, séjour et contrôle des étrangers, en regroupant sous une même autorité les décisions relatives aux visas, aux titres de séjour et aux éloignements ».

Sport et politique

Le groupe de travail souhaite aussi voir adopter rapidement la proposition de loi du sénateur LR Michel Savin. Adoptée au Sénat le 18 février 2025 ce texte vise à assurer le respect du principe de laïcité dans le sport en interdisant le port de signes religieux dans les compétitions sportives et dans les piscines municipales.
Pour les prochaines élections municipales, les sénateurs LR, comme ils le proposent « depuis plusieurs années », « recommandent de rendre obligatoire la neutralité des élus dans l'exercice de leur mandat et l'interdiction du port de signes religieux ostentatoires. »

Soutien de l'imam Chalghoumi

Invité ce mardi matin sur LCI pour s'exprimer sur ce rapport, l'imam de Drancy, Hassen Chalghoumi, a salué le courage des sénateurs LR tout en soulignant que la réalité de l'entrisme islamiste en France est « malheureusement bien pire » que ce qu'en décrit le rapport. Questionné sur les Frères musulmans et sur les propositions des sénateurs réglementant le port du voile, l'imam s'est félicité de la décision de Donald Trump de classer comme organisation terroristes les branches des Frères musulmans de certains pays et a appelé les autorités françaises à faire de même et « même à les interdire en France ». « S'attaquer à l'islamisme ce n'est pas s'attaquer à l'islam et aux musulmans », « Dans l'islam, on ne peut pas obliger une mineure à porter le voile », a ensuite martelé l'imam, apportant son soutien aux préconisation des auteurs du rapport sur l'interdiction du port du voile pour les mineurs et dans les sorties scolaires.

Vatican : arrestation d'une militante anti-corrida

REDACTION — 2025-11-19T14:01:51Z

Ce matin - Cité du Vatican. L'actrice Loredana Cannata a été arrêtée pour avoir plaidé pour la fin de la corrida lors de l'audience générale du pape Léon XIV. L'action s'intègre dans la campagne de PETA exhortant le pape à dénoncer la corrida et à couper les liens entre l'Église catholique et cette pratique sanglante et cruelle.

Cité du Vatican – Ce matin, l'actrice et sympathisante des entités PETA, Loredana Cannata a été arrêtée lors de l'audience générale du pape Léon XIV au Vatican. Elle a sauté au-dessus de la barrière vêtue d'un T-shirt avec le texte « La corrida est un péché » et arborant une pancarte où l'on pouvait lire « Pape Léon : aidez à mettre fin à la corrida ».
« Le pape Léon et les chrétiens et chrétiennes ne peuvent plus rester de marbre alors que des taureaux terrifiés sont torturés sans pitié et violemment abattus dans les arènes chaque année, » affirme Loredana Cannata.

La participation des prêtres catholiques visée

« Certains prêtres catholiques soutiennent activement et bénissent ces événements cruels, il est donc urgent que l'Église prenne des mesures. Nous exhortons tout un chacun à appeler le pape Léon à défendre toute la création et à couper les liens entre l'Église et la corrida. » a encore déclaré l'actrice.
Chaque année, selon le communiqué de PETA des dizaines de milliers de taureaux sont abattus lors de fêtes taurines partout dans le monde, dont beaucoup sont organisées en l'honneur de saints catholiques.
Le pape François, prédécesseur du pape Léon, a écrit que « toute cruauté sur une quelconque créature est contraire à la dignité humaine » dans son encyclique Laudato si'. Dès le 16ème siècle, le pape Pie V, canonisé depuis, a interdit cette pratique sanglante, qu'il a qualifiée de « spectacles cruels et bas du diable, et non de l'homme » et contraires à la « piété et charité chrétienne ». La doctrine de l'Église catholique affirme clairement que les humains ne devraient pas « faire souffrir inutilement les animaux » et « gaspiller leurs vies ». Malgré cela, indique le communiqué de PETA, des prêtres catholiques officient souvent lors de cérémonies religieuses dans des arènes et font office d'aumôniers pour les toreros dans les chapelles qui y sont situées. Certains s'en prennent même eux-mêmes aux taureaux dans les arènes vêtus de soutanes.

Philippines : une secte religieuse chrétienne mobilisée contre la corruption

REDACTION — 2025-11-17T09:34:24Z

Plusieurs centaines de milliers de personnes se sont rassemblées dimanche à Manille, selon la police, à l'appel d'une puissante secte religieuse philippine liée à la dynastie politique Duterte, pour réclamer des comptes sur le scandale des infrastructures de gestion des inondations qui ravagent le pays.

Vêtus de T-shirts arborant le slogan « Transparence pour une démocratie meilleure », les membres de l'Iglesia ni Cristo (INC), l'Église qui a contribué à la victoire écrasante de Marcos et de sa colistière Sara Duterte lors des élections de 2022, se sont rassemblés au parc Rizal de Manille sous le vocable « (gouvernement) écoutes la clameur du peuple » .
Dans les faits, de nombreux propriétaires d'entreprises de construction, des responsables gouvernementaux et des parlementaires – dont le cousin du président Ferdinand Marcos, également député – sont accusés d'avoir détourné des fonds destinés à des projets d'infrastructures.
La semaine dernière, un ancien député ayant fui le pays après avoir été impliqué dans le détournement de millions de dollars de fonds destinés aux infrastructures, a publié une vidéo affirmant que le président Marcos lui-même était impliqué, ce que l'administration a qualifié de « pure spéculation ».

Un demi-million de personnes mobilisées

Dimanche, à Manille, la foule était nombreuse. Selon la police, le nombre de participants s'élèverait à près d'un demi-million de personnes. Cette manifestation survient après le passage de deux puissants typhons qui ont fait plus de 250 morts, principalement à cause des inondations, et quelques jours seulement après que M. Marcos a promis l'arrestation, avant Noël, des responsables de cette affaire de corruption.« Ce qui est désolant, c'est que nos dirigeants sont impliqués. Nous n'espérons pas un changement, nous voulons un changement », a déclaré à l'AFP, Rake Tribiana, 32 ans, agent immobilier et membre de l'INC. « Notre objectif n'est pas de renverser l'État », a renchéri Edwil Zabala, porte-parole de l'INC en s'adressant aux participants pour dénoncer ce qu'il a qualifié de tentatives de présenter le rassemblement comme une manœuvre de déstabilisation.Cette « église » nationaliste et anticatholique, puissant influenceur lors des élections présidentielles philippines revendique trois millions de membres aux Philippines.

Voir notre article sur l'Iglesia ni Cristo (INC)

Verdun : une messe en « hommage » au Maréchal Pétain interdite par le maire

REDACTION — 2025-11-14T13:50:05Z

Une messe « hommage » en l'honneur du Maréchal Pétain, autorisée par le diocèse de Metz, devrait se tenir ce samedi dans l'église Saint Jean-Baptiste de Verdun. Le maire, Samuel Hazard (DVG), a pris un arrêté municipal pour son interdiction.

La mairie de Verdun (Meuse) a annoncé lundi 10 novembre 2025 avoir pris un arrêté municipal pour interdire une messe « hommage » à Philippe Pétain, prévue en l'église Saint Jean-Baptiste samedi 15 novembre. Vent-debout contre cette initiative, Samuel Hazard a manifesté son incompréhension ce matin sur LCI « Comment peut-on honorer aujourd'hui la mémoire du Maréchal Pétain ? ». Il a également invoqué un possible trouble à l'ordre public occasionné par cette cérémonie, s'étonnant que le diocèse de Metz puisse autoriser une telle messe. Puis, s'indignant sur la « responsabilité éminente » du chef d'État français de 1940 à 1944, dans la collaboration avec l'Allemagne nazie, dans la déportation, l'élu a martelé : « Pétain, c'est l'antithèse de l'humanité ». L'association organisatrice, l'ADMP, qui a reçu l'accord de l'archevêché de Metz, a elle, porté l'affaire devant le tribunal administratif de Nancy, qui doit rendre son jugement aujourd'hui.

Qui défend cette messe ?

L'association de la défense de la mémoire du Maréchal Pétain (ADMP), à l'initiative de cette célébration catholique a été créée en 1951, quelques semaines après la mort de Philippe Pétain. À l'origine les dirigeants et les membres de l'ADMP peuvent être divisés en deux groupes de taille inégales : les anti-gaullistes, menés par Jacques Isorni, un des avocats de Pétain, qui ne pardonnent pas l'épuration et la politique algérienne du général de Gaulle, et quelques « pétaino-gaullistes », comme le colonel Rémy. Aujourd'hui, l'association, proche de l'extrême droite, est soutenue par les plus conservateurs des catholiques.

Des réactions partagées sur l'interdiction

Sur la page Facebook du maire où s'affiche l'arrêté, les avis sont partagés. Il y a ceux qui estiment que « chaque défunt a le droit à une messe pour le repos de son âme, quoiqu'il ait fait » ou qu' « Une décision de ce genre ignorant les libertés d'association, de culte […] rattachées à l'actualité cultuelle […] me donne la nausée ». D'autres, regrettent que « certains semblent oublier l'histoire de France (et que Philippe Pétain) a été condamné à mort, à l'indignité nationale, et à la confiscation de ses biens ». Beaucoup ont adressé leur « soutien (complet) à Samuel ».
Le maire a saisi le ministre de l'Intérieur Laurent Nunez, jeudi.

Des fillettes voilées à l'Assemblée nationale font polémique

KONARZEWSKI — 2025-11-06T09:56:39Z

La présence de jeunes filles voilées dans les tribunes de l'Assemblée nationale a provoqué une vive polémique ce mercredi. Plusieurs élus, dont Eddy Casterman et Julien Odoult ont dénoncé une « provocation » et interpellé la présidente Yaël Braun-Pivet.

Contrairement aux débats des dernières séance de l'Assemblée nationale, ce n'est pas des bancs de l'hémicycle qu'hier la polémique a surgit, mais de la tribune des visiteurs où des fillettes et des adolescentes, voilées, ont assisté aux débats parlementaires. Le constat en a été fait sur le réseau social X où le député Identité-Libertés Eddy Casterman, proche de Marion Maréchal, a interpellé, photographie à l'appui, la présidente de l'Assemblée Nationale Yaël Braun-Pivet. « Comment une telle provocation islamiste peut-elle être tolérée ? » y écrit-il en se demandant « Pourquoi ce qui est interdit dans nos écoles, collèges et lycées, est-il autorisé dans le temple de la démocratie ? ».
Julien Odoul a lui aussi réagi, en parlant de « provocation infâme », renchérissant à son tour sur l'idée de : « Comment peut-on tolérer que des petites filles recouvertes du voile islamique soient présentes dans les tribunes de l'Assemblée nationale, temple de la République française ? » et en faisant référence au règlement de l'Assemblée nationale et à son article 8 qui stipule que « pour être admis dans les tribunes, le public doit porter une tenue correcte. Il se tient assis, découvert et en silence ».
Leurs arguments ont porté. Le soir même, Yaël Braun-Pivet a réagi sur X : « Au cœur même de l'hémicycle de l'Assemblée nationale, où a en particulier été votée la loi de 2004 sur la laïcité à l'école, il me paraît inacceptable que de jeunes enfants puissent porter des signes religieux ostensibles dans les tribunes », ajoutant « J'ai appelé chacun à une extrême vigilance pour que cela ne se reproduise pas. C'est une question de cohérence républicaine. ».
Une réaction louable mais sans doute un peu tardive car, selon ce même article 8, il est de son ressort d'être vigilante, ou, une fois alertée, de décider si les tenues du public sont de nature à troubler l'ordre ou le bon déroulement des débats et de prendre alors les mesures adéquates. Une décision bien délicate, il faut le reconnaitre.